本试题 “阅读下列材料：材料一 （智者学派中的）另一些人则把自然与法律对立起来，强调自然（注：这里指“人 的本性”）是不可抗拒的。……因此，他们要求废弃约束违反自...” 主要考查您对人是万物的尺度（智者学派）
美德即知识（苏格拉底）
启蒙运动的扩展（康德）
等考点的理解。关于这些考点您可以点击下面的选项卡查看详细档案。
比较智者学派和苏格拉底关于人的价值的阐述：
智者学派和苏格拉底都以人为研究对象，肯定人的价值，都在人的价值方面强调理性、否定绝对权威。但是智者学派片面强调人的需要，否认对人的约束，苏格拉底强调个人的需要必须满足一定的道德规范，强调美德对于人的重要性。智者学派提出“人是万物的尺度”，苏格拉底限定为“有思想力的人是万物的尺度”。
显然，比较的关键在于把握两者对人的价值的阐述，比较的领域大体上包括研究对象、人的作用和人在社会上的行为等方面。
“人是万物的尺度”——智者学派：
公元前五世纪中叶以后，由于平民地位的提高和个人主义的成长及解决实际问题的需要，产生了反对旧思想的智者运动。智者从对物质世界的探究转向了对人类自身的关心。他们的出现标志着希腊人的思想已从对宇宙的探索转向了人类社会。所谓的智者学派并不构成一个固定的学派，也没有统一的学说，只是在思想倾向上有共同之处。
1、代表人物：
普罗泰格拉
2、思想主张：
①提出“人是万物的尺度”认为人的感觉是判定一切的准绳；
②反对迷信，强调自由，一切制度、法律和道德都是人为的产物；
③在社会道德方面，每个人都应该有自己的判断标准，不应强求一律。
3、理解“人是万物的尺度”：
普罗泰格拉是智者运动的主要代表人物，他说：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”
第一层：万物存在与否，事物的形态性质，全在于人的感觉。
第二层：人才是社会舞台的主角。在社会生活中，人为自己立法，判断规则，确立制度。唯有人才有资格对这些人定的法则进行评估、修改和裁断。
这句话的核心是万物存在与否在于人的感觉，人是世界和社会的中心。从积极意义来看，它肯定了人的价值，树立了人的权威，否定神的意志是衡量一切的标准。人类第一次意识到自己是自身所属社会的审判者，人有资格、有力量也有权利重新规范自己的生活。这是在原始宗教和自然统治之下人类自我意识的第一次觉醒，普罗泰格拉是西方第一次思想解放运动的先驱。
但是，它在将人置于世界的社会中心的同时，却忽视人的包括节制性在内的道德理性，否定了制度、法律和道德对人的行为的约束力，不利于建立正常的社会秩序和社会公德。在当时来看，就产生了一定的消极影响，在今天来看，更要引起警觉：在自然和社会面前，人不能过于自以为是。
4、影响：
①人文主义的最初体现；
②思想启蒙作用；
③文化的发展。
智者学派是希腊社会发展，特别是民主政治发展的产物。他们以人的眼光去考察和认识社会、政治和法律问题，并从这样的新方法（人文主义的方法）中得出了许多与以往不同的结论，树立人的尊严和权威。智者的启蒙作用在于对自然、社会、国家、政治、法律、道德、人类社会的形式和规则，以及人在世界中的地位与作用的认识明显合理化了。
智者学派：
公元前5世纪是希腊奴隶主民主制繁荣的时代。奴隶主民主制虽然有很多局限，但它和僭主政治与贵族奴隶主专制比较，毕竟要优越一些，它吸引了更多的公民（奴隶主）参加到政治生活中来。在奴隶主民主制下，例如在雅典，当时作为国家最高权力机关的是每月举行两至四次的公民大会，凡享有公民权的人都应参加大会，大会负责决定国家一切重大事情，选举或罢免政府官吏。除此以外，雅典还有由六千人组成的“陪审法庭”，处理公民的诉讼案件。在公民会议和陪审法庭上，人们常常要发表意见，要和自己的对手辩论，雅典法庭并规定每个公民须替自己辩护，不许旁人代辩。由于社会的需要，出现了一批“教授智慧的教师”、即“智者”。他们向人传授说话的艺术——修辞学，争辩的艺术——雄辩术，据理论证的艺术——辩证法（辩证法一词是就它的古代意义说的，是从对立意见中发现真理的方法）。
智者们是古希腊最早的一批职业教育家和哲学家，他们周游希腊各城邦，招收学生传播知识，同时接受他们的报酬。他们不像伊奥尼亚哲学家和德谟克里特那样重视自然界，重视万物从何开始的问题，他们的哲学研究的中心是人以及人与人之间的关系问题，换句话说，他们注意的是社会政治和伦理方面的问题。他们之所以注意社会政治和伦理方面的问题，是和他们本身出现的社会背景分不开的。
严格地说，智者派并不是一个以一定的学说为基础的统一的哲学学派，他们只不过是应同样的社会要求产生出来做着类似活动的一批人而已。因为他们自命为能够使人智慧的智慧教师，因此获得了“智者”的名称。但是到了后期，由于某些智者不顾事实地玩弄概念，把哲学蜕化为概念游戏、颠倒是非的“方术”，于是，“智者”这个词又获得了一种贬义，即“诡辩者”的意思，所以，也有人把智者派称为诡辩派。
智者学派的主要代表人物有普罗泰戈拉、高吉亚和安提丰等。
普罗泰戈拉：
普罗泰戈拉（约前480—前408）原来是一个木材搬运工。有一次，德谟克利特遇见他，交谈之后，对他的智力感到惊讶。由于德谟克利特的鼓励和帮助，他开始学习哲学。他是第一个收费的教师。学生入学时，约定先付一半学费，待学成并打赢第一场官司后再付另一半学费。有一次，他向一个叫优安塞隆的学生收另一半学费，这个学生说：“我还没有打赢一场官司。”普罗泰戈拉马上说：“不行，如果我跟你打官司，我赢了，你必须付给我钱，因为我赢了；你赢了，你也必须付给我钱，因为你赢了。”
普罗泰戈拉的著作有《论神》《论真理》和《论相反论证》等。《论神》开头第一句是：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在。有许多东西阻碍着我们的认识，如问题晦涩、人生短促等。”他的这些话触怒了雅典人。他的著作从抄录收藏的人那里收集起来，在广场上当众烧毁。他自己也被驱逐出城邦。他在去西西里时，由于乘船沉没而身亡。
普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。
普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是以神为万物的尺度；事物存在还是不存在，是好还是坏都是由神决定的。普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后，让人取代神的地位，这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。但是，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉它们怎样而发生什么变化。他把事物的性质，如冷热，看成是主观感觉的产物，否定了事物性质的客观性，这就很容易陷入主观唯心主义之中。
比较智者学派和苏格拉底关于人的价值的阐述：
智者学派和苏格拉底都以人为研究对象，肯定人的价值，都在人的价值方面强调理性、否定绝对权威。但是智者学派片面强调人的需要，否认对人的约束，苏格拉底强调个人的需要必须满足一定的道德规范，强调美德对于人的重要性。智者学派提出“人是万物的尺度”，苏格拉底限定为“有思想力的人是万物的尺度”。
显然，比较的关键在于把握两者对人的价值的阐述，比较的领域大体上包括研究对象、人的作用和人在社会上的行为等方面。
“美德即知识”——人文主义的升华：
（1）代表人物：
苏格拉底。他和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。
（2）思想主张：
①倡导“有思想力的人是万物的尺度”；
②提出“美德即知识”的思想，美德来自于知识；
③主张“认识你自己”，教育可使人认识自己灵魂之内已有的美德。
（3）意义：
他使哲学真正成为一门研究“人”的学问。
苏格拉底对“人”的探索：
苏格拉底是与智者学派同时代的哲学家。这一时期，智者学派的思想比较兴盛，在小国寡民的雅典城邦，人们贪图没有节制的个人自由和个人享受，世风日下，道德沦丧。同时，过于泛滥的直接民主也带来了政治腐败和社会动乱。于是苏格拉底针砭时弊，批判雅典的政治领袖，批评颓废的社会风气，在寻找人的价值方面付出了艰辛的努力。
苏格拉底对于“人”是什么作了如下回答：
（1）人的本质是理性，人是有理性的动物，“有思想力的人（才）是万物的尺度”。这就确立了人的理性主体的地位。
（2）人的灵魂（理性）是至善，德行即智慧，智与德是合一的。
（3）一切罪恶都来源于人的愚昧无知，即使像勇敢、节制之类的优良品性，如果没有一个正确的、理性的心灵来指导，也不能使人为善。因此一切使人德行完善的只有知识，因此，“美德即知识”。
（4）人之所以要求知，是因为“我知道自己一无所知”。
（5）人要在理性的支配下去追求和生活，“未受考察的生活是不值得过的”。
苏格拉底对人性本身的研究是人类精神觉醒的一个重要表现，他使哲学真正成为一门研究“人”的学问。他对理性的尊崇和对思想自由的追求，与18世纪的启蒙思想的特点极为相似。
苏格拉底：
1、苏格拉底（前469—前399）古希腊哲学家。生于雅典。其父是雕刻匠，母亲是助产妇。曾从女智者狄俄蒂玛受业。自称有“灵迹”伴随，预示以何事不当为，终身信奉。亦受奥尔斐秘教及毕达哥拉斯派的影响。
早年学过雕刻手艺，后弃而从事探索伦理哲学，坚持“认识自己”是人类的第一要务。关于他的前半生，人们所知不多。伯罗奔尼撒战争期间，阿里斯托芬的《云》上演（前423），剧中将苏格拉底描写为开“思想店”的诡辩家，据此可知当时他已有名。传说特尔斐阿波罗神托所有言：世间不再有比苏格拉底更聪明的人。他自奉俭约，招收弟子，但不收学费。常在雅典街头与人辩论诸如正义、勇敢、德性、节制、真善美等课题，旨在寻求和确定其一般的概念。反对智者派的唯我主义和怀疑主义，认为真理应有其客观标准。每以揭露矛盾、诘问对方将论辩引至他所要达到的结果；这种方法便得名为苏格拉底的讽刺或反诘法。
2、他主张德性就是知识，所谓“知道合一”。苏格拉底还鼓吹灵魂不死或灵魂轮回。他所说的概念在本质上并非来自具体事物，勿宁说是具体事物来自概念（灵魂中所固有的东西）；
人的认识即知识的获得，只不过是对此概念的回忆，这是西方早期的一种唯心论先验论。
苏格拉底主张有知识、有德性的少数人治国，对民主政体特别是雅典后期的激进民主派，不遗余力地加以攻击。被以安尼托为首的民主派控告，罪名有二：一是不信官方宗教、企图另立新神（他的“灵迹”），二是败坏青年。在法庭上虽否认他犯有任何罪行，但终被判处死刑（饮鸩）。
他在逻辑学方面的贡献是：
首次提出归纳和定义的方法。苏格拉底本人无著作，其事迹主要见于柏拉图、色诺芬等弟子的记述；
也是柏拉图大部分“对话”的中心人物。他的思想言行深深地影响了柏拉图等，并在西方哲学史上占有一定的地位。
康德：
①代表作：《纯粹理性的判断》
②主张：
A强调人的重要性，同时坚持人自律
B自由平等只能在法律范围内。
康德的人文主义观点：
1、康德是德意志著名的哲学家。著有《纯粹理性批判》等著作，论述艰深，思辨性极强，形成了以“真”“善”“美”为核心的哲学体系。
2、就启蒙运动的思想层面来说，他对启蒙运动作了经典的总结。康德认为启蒙运动的核心就是人应该自己独立思考，理性判断。其经典表述是“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力……要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。”
3、他继承和弘扬了法国的启蒙思想，承认“人生而自由”，相信自由和平等是人生来就有的权利，但他更强调人的思想自由，并且坚持人要自律，道德的作律，不能为了个人的自由而妨碍他人的自由，自由和平等只能在法律范围之内。
显然，他在继承了智者学派以来的人的重要性的同时，兼容和发扬了苏格拉底的人的道德哲学，这是他在人文主义方面所作的贡献。
启蒙运动历史影响：
①对欧洲：是一次资产阶级思想解放运动，空前解放人们的思想，冲击欧洲封建专制统治。
②对法国：启蒙运动影响下，法国大革命爆发，推翻了专制王朝，建立了资产阶级统治，传播了自由平等思想。
③对世界：启蒙运动波及全世界，鼓舞了殖民地半殖民地人民争取独立的斗争。启蒙思想成为人们追求解放的精神武器。
康德与《纯粹理性批判》：
《纯粹理性批判》是18世纪德国著名古典哲学家康德撰写的一部认识论巨著。
康德是一位有着苏格兰血统的皮匠的儿子，1724年，出生于东普鲁士柯尼斯堡一个虔诚的教徒家庭，并在这个天光阴暗、单调乏味的滨海小镇度过了他漫长的一生。
康德16~22岁时就读于柯尼斯堡大学，在温文尔雅的学校气氛和平静如水的环境中学习牛顿的物理学和沃尔夫哲学，这使他对生活的态度更加严肃。他完成大学学业并获博士学位后成为母校的一位低级教师。此后他潜心自然科学研究，教学著书，声望日隆，1755年发表《自然通史和天体论》，提出不同于牛顿的太阳系起源的星云学说，在自然科学界引起轰动。
1770年后，他转向哲学研究。浓郁的宗教家庭气氛和严肃的生活态度成为他哲学的重要背景之一，这使他热切地感到有必要巩固基督教信仰的基础。而随着统治德意志的神圣罗马帝国的四分五裂和新型现代国家如雨后春笋般地不断出现，更使他迫切地感到需要为人们建立一个最完善的道德法则世界。
孜孜不倦的追求和努力的钻研终于使他于1781年发表了《纯粹理性批判》这一巨型哲学著作。在这部最重要的著作中，康德承担了为数学和物理学的严密性和确定性辩护的任务，他高举理性的火炬，猛烈地批判了长期以来弥漫于欧洲的以莱布尼茨为代表的形而上学体系，以及桎梏人们思想的封建神学，以至于在这次批判之后，“那种被叫做形而上学的东西，可以说已经被连根拔掉，从科学的行列里消失了。”1788年，康德发表《实践理性批判》，论证宗教信仰的合理性，证实道德法则的理性的确定性和普遍性。在1790年出版的《判断力批判》中，康德详细论述了他的美学理论。
这三部被人们誉为“三大批判”的哲学巨著以尖锐激烈、富于挑战性的言辞在极广阔的领域内提出一系列有独创性的见解，形成了康德“真”“善”“美”的庞大批判哲学思想体系，在德国哲学界引发了一场革命，将自古希腊泰利斯开创的西方哲学推向了辉煌灿烂的高峰。
《纯粹理性批判》很早就被介绍到中国，被认为是最难读懂的哲学著作之一。其中译本分别于1957年由三联书店和1960年由商务印书馆出版，译者蓝公武。
“纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为本书冠以这一名称，是为弄清人类认识的来源、范围及其界限。本书分为篇幅很不相称的两部分：“先验原理论”和“先验方法论”，其中“先验原理论”为全书的关键和主体，同时也是最难阅读的部分。
18世纪的欧洲哲学界，认识论问题占据突出的地位，并形成了以莱布尼茨为代表的唯理论和以休谟为代表的经验论两大认识论派别。康德认为认识论问题如不解决，哲学只能在歧路上徘徊。他首先批判了当时欧洲流行的莱布尼茨的形而上学唯理论，指出莱布尼茨认为不需要感觉经验，仅凭人类的理性思维便可认识事物的普遍性和必然性，就可以达到真理，是“独断”和荒谬的。康德坚决认为人的心灵不具备这种能力，所以莱布尼茨代表的旧形而上学是虚伪的。康德同意休谟的看法，认为人类的认识开始于经验。但他也批评了休谟否认理性在认识中的作用，认为这实际上是否定科学知识。康德意识到了争论双方都有片面性，在批判双方错误的同时，也指出双方的说法都有一部分是正确的。康德的观点是，人类的认识开始于经验，知识来自于理性。依康德的这一观点，人类知识的来源有两个：一个是人的感官提供的后天感觉经验，这些经验是混乱零散的东西；另一个是人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力。人类的认识活动就是用先天的认识能力对感官提供的后天经验进行整理，才能形成科学知识，因此人们头脑中任何一个科学知识都是这两方面组成的，二者缺一不可。
那么，人类是如何具有先天的认识能力呢？康德指出，人类的理性中存在着“时间”和“空间”两种“直观形式”，这两种形式先于一切经验，并且是经验形成的前提条件。康德认为，即使人的感官没有任何实际对象，“时间”和“空间”是先天地存在于人的意识中。当人们进行认识活动时，我们体验到的外部世界就是一连串处于“时间”和“空间”形式中的过程，人们运用“先天的”思维形式对这一过程混乱零散的感觉材料进行整理加工，人们才能获得感性认识。所以只有从人类的立场，才能谈到空间与时间，它们不可能离开人类主体而独立存在，它们属于人类的条件，是人类感知的先天方式，并非物质世界的属性。
康德进一步指出，人们通过“时间”与“空间”形式获得的感性认识并不具有普遍性和必然性，感性只能认识直观材料，不能算科学，还必须经过更高一级被称为“知性”的人类思维活动。而“知性”则是运用范畴、概念进行判断推理的思维能力。康德说：“思维无内容是空的，直观无概念是盲的。”所以必须将两者联合起来，才能产生严格意义上的知识。他把“知性”自身规定为包括统一性、多数性、必然性、偶然性等12个概念或范畴，“知性”活动把这12个概念或范畴运用到直观形式所提供的感性材料中去，使这些材料具有必然联系和因果关系，才能形成具有必然性和普遍性的科学知识。与“时间”和“空间”相同的是，“知性”也不从自然界中得出它的规律，而是把自己的规律加于自然界，所以正如康德所说，“人是自然界的立法者”。
最后，康德指出，人类通过“知性”获得的科学知识，仅仅是对“现象界”的认识。而“现象界”中的东西是相对的、有条件的，不能满足人类的求知欲望。要超出“现象界”的认识，进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”“统一”，把它们整理成无条件的、绝对完整的知识，这是人最高级的认识活动能力，叫“理性”。康德认为“理性”企图达到最完整、最高的统一体：灵魂、世界和上帝。康德把这三个统一体称为“理性的理念”，这些理念都是“现象界”之外的，康德把它们称为“自在之物。”康德断言说，“自在之物”是超经验的，不属于人的认识范围，因而不能用“知性的概念”去认识。然而，当“理性”去追求“理念”时，却又必须运用“概念”“范畴”去认识他们，这样就不可避免地陷入自相矛盾。康德把这一矛盾称为“二律背反”。康德利用形式逻辑的归谬法来论证“二律背反”，即事先肯定命题的反面，然后论断它不可能，以此推翻对立的反命题，来证明正命题是正确的，从而证明理性要求超出“现象界”范畴，去达到最完整、无条件的“自在之物”的认识是不可能的。至此，康德完成了他的认识论学说体系，并骄傲地声称，他在哲学界中完成了一场哥白尼式的革命，即在认识中不是心灵去符合事物，而是事物要符合心灵，人的认识能力是有限的，理性是无能的，“自在之物”是人的认识根本达不到的，是不可知的。在人的认识所达不到的领域，应当留给宗教信仰。正如康德所说：“我发现必须否定知识，才能给信仰保留地盘。”
与“阅读下列材料：材料一 （智者学派中的）另一些人则把自然与法...”考查相似的试题有：