本试题 “著名理论家蒋方震曾说，欧洲近代史之曙光，发自两大潮流，其一是希腊思想之复活；其二是原始基督教复活。这“两大潮流”的核心是[ ]A．人文主义 因信称义B．人...” 主要考查您对人是万物的尺度（智者学派）
宗教改革
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比较智者学派和苏格拉底关于人的价值的阐述：
智者学派和苏格拉底都以人为研究对象，肯定人的价值，都在人的价值方面强调理性、否定绝对权威。但是智者学派片面强调人的需要，否认对人的约束，苏格拉底强调个人的需要必须满足一定的道德规范，强调美德对于人的重要性。智者学派提出“人是万物的尺度”，苏格拉底限定为“有思想力的人是万物的尺度”。
显然，比较的关键在于把握两者对人的价值的阐述，比较的领域大体上包括研究对象、人的作用和人在社会上的行为等方面。
“人是万物的尺度”——智者学派：
公元前五世纪中叶以后，由于平民地位的提高和个人主义的成长及解决实际问题的需要，产生了反对旧思想的智者运动。智者从对物质世界的探究转向了对人类自身的关心。他们的出现标志着希腊人的思想已从对宇宙的探索转向了人类社会。所谓的智者学派并不构成一个固定的学派，也没有统一的学说，只是在思想倾向上有共同之处。
1、代表人物：
普罗泰格拉
2、思想主张：
①提出“人是万物的尺度”认为人的感觉是判定一切的准绳；
②反对迷信，强调自由，一切制度、法律和道德都是人为的产物；
③在社会道德方面，每个人都应该有自己的判断标准，不应强求一律。
3、理解“人是万物的尺度”：
普罗泰格拉是智者运动的主要代表人物，他说：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”
第一层：万物存在与否，事物的形态性质，全在于人的感觉。
第二层：人才是社会舞台的主角。在社会生活中，人为自己立法，判断规则，确立制度。唯有人才有资格对这些人定的法则进行评估、修改和裁断。
这句话的核心是万物存在与否在于人的感觉，人是世界和社会的中心。从积极意义来看，它肯定了人的价值，树立了人的权威，否定神的意志是衡量一切的标准。人类第一次意识到自己是自身所属社会的审判者，人有资格、有力量也有权利重新规范自己的生活。这是在原始宗教和自然统治之下人类自我意识的第一次觉醒，普罗泰格拉是西方第一次思想解放运动的先驱。
但是，它在将人置于世界的社会中心的同时，却忽视人的包括节制性在内的道德理性，否定了制度、法律和道德对人的行为的约束力，不利于建立正常的社会秩序和社会公德。在当时来看，就产生了一定的消极影响，在今天来看，更要引起警觉：在自然和社会面前，人不能过于自以为是。
4、影响：
①人文主义的最初体现；
②思想启蒙作用；
③文化的发展。
智者学派是希腊社会发展，特别是民主政治发展的产物。他们以人的眼光去考察和认识社会、政治和法律问题，并从这样的新方法（人文主义的方法）中得出了许多与以往不同的结论，树立人的尊严和权威。智者的启蒙作用在于对自然、社会、国家、政治、法律、道德、人类社会的形式和规则，以及人在世界中的地位与作用的认识明显合理化了。
智者学派：
公元前5世纪是希腊奴隶主民主制繁荣的时代。奴隶主民主制虽然有很多局限，但它和僭主政治与贵族奴隶主专制比较，毕竟要优越一些，它吸引了更多的公民（奴隶主）参加到政治生活中来。在奴隶主民主制下，例如在雅典，当时作为国家最高权力机关的是每月举行两至四次的公民大会，凡享有公民权的人都应参加大会，大会负责决定国家一切重大事情，选举或罢免政府官吏。除此以外，雅典还有由六千人组成的“陪审法庭”，处理公民的诉讼案件。在公民会议和陪审法庭上，人们常常要发表意见，要和自己的对手辩论，雅典法庭并规定每个公民须替自己辩护，不许旁人代辩。由于社会的需要，出现了一批“教授智慧的教师”、即“智者”。他们向人传授说话的艺术——修辞学，争辩的艺术——雄辩术，据理论证的艺术——辩证法（辩证法一词是就它的古代意义说的，是从对立意见中发现真理的方法）。
智者们是古希腊最早的一批职业教育家和哲学家，他们周游希腊各城邦，招收学生传播知识，同时接受他们的报酬。他们不像伊奥尼亚哲学家和德谟克里特那样重视自然界，重视万物从何开始的问题，他们的哲学研究的中心是人以及人与人之间的关系问题，换句话说，他们注意的是社会政治和伦理方面的问题。他们之所以注意社会政治和伦理方面的问题，是和他们本身出现的社会背景分不开的。
严格地说，智者派并不是一个以一定的学说为基础的统一的哲学学派，他们只不过是应同样的社会要求产生出来做着类似活动的一批人而已。因为他们自命为能够使人智慧的智慧教师，因此获得了“智者”的名称。但是到了后期，由于某些智者不顾事实地玩弄概念，把哲学蜕化为概念游戏、颠倒是非的“方术”，于是，“智者”这个词又获得了一种贬义，即“诡辩者”的意思，所以，也有人把智者派称为诡辩派。
智者学派的主要代表人物有普罗泰戈拉、高吉亚和安提丰等。
普罗泰戈拉：
普罗泰戈拉（约前480—前408）原来是一个木材搬运工。有一次，德谟克利特遇见他，交谈之后，对他的智力感到惊讶。由于德谟克利特的鼓励和帮助，他开始学习哲学。他是第一个收费的教师。学生入学时，约定先付一半学费，待学成并打赢第一场官司后再付另一半学费。有一次，他向一个叫优安塞隆的学生收另一半学费，这个学生说：“我还没有打赢一场官司。”普罗泰戈拉马上说：“不行，如果我跟你打官司，我赢了，你必须付给我钱，因为我赢了；你赢了，你也必须付给我钱，因为你赢了。”
普罗泰戈拉的著作有《论神》《论真理》和《论相反论证》等。《论神》开头第一句是：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在。有许多东西阻碍着我们的认识，如问题晦涩、人生短促等。”他的这些话触怒了雅典人。他的著作从抄录收藏的人那里收集起来，在广场上当众烧毁。他自己也被驱逐出城邦。他在去西西里时，由于乘船沉没而身亡。
普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。
普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是以神为万物的尺度；事物存在还是不存在，是好还是坏都是由神决定的。普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后，让人取代神的地位，这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。但是，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉它们怎样而发生什么变化。他把事物的性质，如冷热，看成是主观感觉的产物，否定了事物性质的客观性，这就很容易陷入主观唯心主义之中。
宗教改革：
宗教改革是指基督宗教在16世纪至17世纪进行的一次改革，是资产阶级披着宗教外衣的一场资产阶级性质的改革，改革代表人物马丁路德、加尔文等人，以及发展出来的新教教派。
文艺复兴和宗教改革的异同点：
1、同：
（1）产生的时代背景和社会条件相同，都是在西欧封建制度衰亡、资本主义萌芽和发展的历史年代；
（2）它们都具有反封建的性质，并把矛头对准了天主教会；
（3）两者都向古代寻求和吸取养料，人文主义者借助的是古典文化，马丁·路德借助了《圣经》中的原始教义；
（4）两个运动在与统治者的关系上也是相似的，人文主义者需要教皇、国王、贵族和富商的庇护；宗教改革与统治者关系更是紧密，马丁·路德就是得到封建诸侯的保护。
2、异：
（1）在人的问题上，人文主义者与宗教改革者有根本不同的认识：前者认为人是万物的尺度，而后者却强调神的伟大、人的渺小，一切以神为中心；
（2）在信仰与宗教宽容的问题上，两个运动是迥然不同的，文艺复兴是一个信仰与思想自由的运动，一开始就容忍了异教文化，而宗教改革不是一个为了自由的运动，各种形式的新教派，几乎都以另一个权威来取代教皇的权威。
（3）文艺复兴主要表现在思想领域和社会的上层，而宗教改革更多的表现为一场政治运动，群众基础也更为广泛。
（4）在对待宗教的态度上，文艺复兴认识并揭露教会的腐朽、罪恶，但还是对教会势力抱和解的态度，不愿走上宗教改革的道路。
宗教改革概况：
（1）背景：
①文艺复兴的影响。文艺复兴中，人文主义学者尽管对宗教保持较为温和的态度，但其以人为中心的思想极大地冲击了天主教的精神独裁，天主教的权威日益受到人们的怀疑。
②主要原因：天主教会对欧洲尤其是德意志的压榨。
③导火线：1517年，罗马教皇出售赎罪卷。
④根本原因：天主教会的腐败与专横阻碍了资本主义的发展。
（2）性质：
是在宗教外衣掩饰下发动的反对封建统治和罗马神权统治的政治运动。实质上是早期资产阶级的反封建斗争，人文主义思想得以进一步弘扬。
（3）过程：
①马丁·路德——“九十五条论纲”（标志着德意志宗教改革的开始） 揭开了教皇教会的枷锁，套上了宗教的枷锁。
②马丁·路德的主要宗教主张：
简化宗教仪式；否定罗马教廷的权威 ；坚持国家权力高于教会
③ 扩展并形成多个新教派。
（5）影响：
教诲控制削弱，普通民众开始觉醒，进一步传播了人文主义。
（6）结果与意义：
始于16世纪德意志的欧洲宗教改革是一场反对封建统治和罗马神权统治的政治运动，它否定罗马教廷的权威，坚持国家权力高于教会，对于君主专制制度的加强和新兴民族国家的加强都起了一定的作用。宗教改革摧毁了天主教的精神独裁，解放了思想，还促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展。
马丁·路德的观点：
路德认为只要有虔诚的信仰，灵魂便可以获得拯救,无须购买赎罪券。诚如他所言：“义人靠信仰生活”、“信仰使我们成为义人”。
他主张每个基督徒都有直接阅读和解释《圣经》的权利，而不是盲目听从教皇和教会的说教，君主的权利高于教士甚至教皇。他主张简化宗教仪式，僧侣可婚配和还俗。
这些观点的含义在于：
否认教皇的权威，肯定基督徒个体的思想自由和国家的民族意识，其中蕴含着自由主义、个人主义和主体的理性因素，反映了新兴资产阶级的愿望，与文艺复兴的人文主义倾向具有一定的一致性。
马丁·路德的说法引起人们的强烈共鸣，引发了德国和欧洲轰轰烈烈的宗教改革运动，形成了包括路德派在内的不受罗马教皇控制的基督教派，这些教派统称为新教。
中世纪欧洲与基督教会：
天主教是与东正教、新教并列的基督教三大派别之一；而基督教又是与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。
基督教诞生于公元1世纪的罗马帝国。
392年，罗马帝国皇帝正式宣布基督教为国教。由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，庞大的罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。
基督教从3世纪以来，也逐渐形成东、西两大派。西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利和北非迦太基及其以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会。
330年，罗马帝国皇帝君士坦丁一世设东都于拜占廷，并将其改名为君士坦丁堡。此后，君士坦丁堡教会在东部教会中渐居首位，与西部的罗马教会对峙。
476年西罗马帝国灭亡。公元6世纪，罗马主教在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力；拜占廷皇帝查士丁尼一世自称为教会元首，使东部教会依附于国家政权，并不承认罗马教皇为教会最高首领，东、西两派裂痕日益加深。
1054年，东、西部教会正式分裂。东派自称正教即东正教，西派自称公教。
“公教”一词源自拉丁文catholica，原意为“全世界的”和“普遍的”。天主教自称是唯一的公教，并以罗马为中心，故又称罗马公教。
16世纪传入中国后，其信徒所崇奉的神称为“天主”，故在中国称天主教，或音译为“加特力教”。
马丁·路德：
1483年11月3日，马丁·路德出生在德意志东部的一个小山村。少年时的马丁·路德目睹了天主教会的腐败糜烂，便下定决心要进行宗教改革。大学毕业以后，他在父母亲朋诧异的目光中“遁入空门”——进入雷尔福特圣奥古斯丁修道院当修士，他在那里学习神学，并且洁身自律。1508年他成为维登堡大学的神学教授。教皇和天主教会的腐败奢侈，日益坚定了他进行宗教改革的决心。
1517年，为反对教皇利奥十世借颁发赎罪券盘剥百姓，路德在维登堡大教堂门前贴出了“关于赎罪券效能的辩论》（即九十五条论纲）。《论纲》所引起的强烈反响，甚至出乎路德自己的预料。社会各阶层都对《论纲》表现出浓厚的兴趣。可以说《论纲》点燃了第一次德国资产阶级革命——宗教改革的火焰。路德一下子成为德国全民族的代言人，各阶层的热烈支持，使路德走上了同罗马教庭彻底决裂的道路。
1519年，罗马教会的神学家约翰·艾克同马丁·路德在莱比锡展开了大论战。在路德唇枪舌剑、咄咄逼人的攻势之下，约翰·艾克狼狈不堪地败下阵去，这场大辩论无疑成为路德宗教改革生涯中的一次重大转机。
1520年是宣场路德学说最火的一年。那一年共出版德文书籍、文章208册，其中路德的著作有133册之多。被称作宗教改革三大论著的《致德意志贵族公开书》、《教会被囚于巴比伦》、《基督徒的自由》都发表在那一年。在这些著作中，路德的攻击予头并非指向某一教皇或教庭的奢侈腐败，他矛头所指是整个封建神权政治。他的学说从根本上否定了中世纪的教阶组织，否定了奴役人们的圣礼制度和教会法规，提出建立与资本主义发展相适应的资产阶级廉俭教会，并在宗教理论上以资产阶级自律的宗教取代了封建主义他律的宗教。
但路德不能代表人民。当德国农民要把宗教改革变成一场推翻现存剥削制度的政治革命时，路德退缩了，最后走向背叛，成为世俗统治者的代言人。他先写了《劝基督徒勿从事叛乱书》，又开始回维登堡讲道，平息骚乱，最后写了《反对杀人越货的农民暴徒书》。他对待农民起义的态度由劝抚、调解到力主镇压。路德彻底脱离了人民，路德教在德国蜕变成为世俗诸侯的工具。以路德为代表的市民阶级温和的宗教改革运动，仅在宗教形式上进行了一些改革。
1546年2月，路德死于出生地艾斯勒本，享年63岁。路德一生功过参半。他所发起并领导的宗教改革运动席卷整个欧洲，永久性地结束了罗马天主教会对于西欧的封建神权统治。他的宗教学说为新兴资产阶级提供了革命的思想武器。恩格斯认为路德是他那个时代的巨人，他无愧于这一光荣
与“著名理论家蒋方震曾说，欧洲近代史之曙光，发自两大潮流，其...”考查相似的试题有：