文化传播的含义：

文化交流的过程就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传播知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。

大众传媒的含义：

现代社会中的传媒有报刊、广播、电视、网络等多种形式，这类传媒被成为大众传媒。

文化多样性与文化交流的关系：

(1)文化多样性是文化交流的前提。
(2)尊重文化的多样性，有利于促进世界文化交流。
(3)开展文化交流有利于维护世界文化的多样性。

文化传播的多种途径：

现代文化传播的手段：

(1)主要手段：大众传媒如今已成为文化传播的主要手段。传媒真正开始面向大众传递信息，是以印刷媒体的推广为标志的。
(2)特点：大众传媒能够最大程度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。

文化交流的意义：

促进了中华文化的发展和进步，提高了中华文化的国际地位和影响力，增强了我国的综合国力；丰富发展了外国文化，增强了中外互信，推动了世界文化的丰富与发展。

加强中外文化的交流：

(1)要尊重文化的多样性，遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。
(2)加强中外文化的交流、借鉴与融合，以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果。
(3)中外文化交流是双向的，我们既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者，增强中华文化国际影响力。

文化在交流中传播:

教育在文化传承中的作用：

(1)教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能，在人的教化与培育上始终扮演着重要的角色。
(2)教育通过对受教育者的“传道、授业、解惑”，把文化传递给下一代。
(3)随着教育方式的不断变革，教育在人类文化的传承中将产生越来越大的影响。提醒　影响文化发展的因素中，科学技术、思想运动、教育是从文化自身角度讲的，属于内部因素；生产力与生产关系的矛盾运动则属于外部因素。在回答有关促进文化发展的措施时，可以变通地从这几个角度提出，还可以从文化继承、传播、创新等角度分析。

教育的重要性：

(1)文化与经济相互交融。在经济发展中，科学技术的作用越来越重要。为推动经济建设，发展教育事业、培养各种高素质人才、提高劳动者素质越来越重要。
(2)教育是文化传播的重要途径。
(3)教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能，在人的教化与培育上始终扮演着重要的角色。
(4)建设社会主义精神文明，必须大力发展教育、科学和文化事业。
(5)教育在现代化建设中具有基础性、先导性、全局性作用。

影响文化发展的重要因素：

社会实践与文化创新的关系：

(1)社会实践决定文化创新，社会实践是文化创新的源泉和动力，推动社会实践的发展是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的根本标准。
(2)文化创新对社会实践具有反作用，文化创新可以推动社会实践的发展。
提醒：　
文化创新的源泉是人民群众所从事的社会实践，文化创新的渊源是传统文化和外来文化中人类文明的一切优秀成果，二者不可混为一谈。

文化创新的源泉和动力：
(1)社会实践是文化创新的源泉。离开了社会实践，文化就会成为无源之水、无本之木，人们就不能作出有价值的文化创造。
(2)社会实践是文化创新的动力。
①社会实践中不断出现新情况，提出新问题，需要文化不断创新。
②社会实践的发展，为文化创新提供了更为丰富的资源，准备了更加充足的条件。

文化创新的意义：
(1)创新是文化富有生机与活力的重要保证。
(2)文化创新可以推动社会实践的发展。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的根本标准。
(3)文化创新能够促进民族文化的繁荣。只有在实践中不断创新，传统文化才能焕发生机、历久弥新，民族文化才能充满活力、日益丰富。文化创新是一个民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。

 文化创新的主体：
人民群众从来就是社会实践的主体，也是文化创造的主体。文化创新的灵感最终来自人民群众的伟大实践。

源远流长和博大精深的关系：

中华文化、民族文化与区域文化的关系：

中华文化的基本特征：

1．源远流长

中华文化与中华各民族文化的关系：

①关系：中华文化与中华各民族文化是共性与个性的统一。中华各民族的文化，既有中华文化的共性，又有各自的民族特性。各民族文化相互交融、相互促进，共同熔铸了灿烂的中华文化。
②意义：各族人民对共同拥有的中华文化的强烈认同感和归属感，显示了中华民族厚重的文化底蕴和强大的民族凝聚力。
提示：　
理解中华文化与中华各民族文化的关系可以联系世界文化与世界各民族文化的关系，以及哲学中矛盾的普遍性与特殊性的关系。

 中华文化的包容性：

包容性、源远流长、博大精深的内在关系：

中华文化源远流长、博大精深的重要原因在于它所特有的包容性

 
提醒：　
(1)在分析具体材料是否能够体现中华文化的包容性特点时，可以从“求同存异”和“兼收并蓄”两个角度来思考。
(2)求同存异侧重于不同文化相处时的一种外在的、静止的状态；兼收并蓄侧重于不同文化之间的一种内在的、动态的交流、借鉴与融合。
(3)包容性不是说中华民族的优秀文化被其他民族吸收、借鉴，而是说中华文化吸收、借鉴其他民族的优秀文化。另外，包容性也并非说融合其他民族文化或融入其他文明。
(4)包容性既是中华文化源远流长、博大精深的原因之一，也是中华文化的特征之一。

 中华文化：

大众文化含义：

 “大众文化”指的是“为大众的”文化，即面向广大人民，反映人民的利益与呼声，为人民大众所喜闻乐见的社会主义文化。

化生活的可喜变化和存在问题：

可喜的变化：
①满足文化需要，充实人们的精神生活
②传播科学文化知识
③使人们潜移默化地接受正确的价值观念，提高思想道德素质
④引导消费观念，推动生产发展

令人忧虑的现象：
①生产、销售品位低下的文化产品
②迎合低俗趣味 ③不负责任地传播“绯闻轶事”

文化生活多样性的原因：
①现代科学技术的发展为多样性的文化生活提供了技术支撑。
②文化生产的规模化、产业化，为人们提供了大批量的文化产品，为人们提供了更多的文化选择。
③文化市场的发展和完善，使人们能够更方便地获得文化产品。

把握大众文化应注意的问题和克服的误区：
(1)只有通俗、流行的文化产品才是人民大众喜闻乐见的文化
①人民大众喜闻乐见的文化，应该是具有多种类型、多样风格的文化产品，包括经典的和流行的、高雅的和通俗的等。
②无论什么类型、风格的文化产品，人民大众真正需要的都是先进的、健康有益的文化，而不能仅仅以是否通俗、流行为标准。
③只有面向广大人民，反映人民的利益与呼声的社会主义文化，才是人民大众喜闻乐见的文化。
(2)大众文化就是我们所要倡导的文化
大众文化是就文化传播的广泛性而言的。在历史上，文化由于其自身的特征而只能在少数人中传播，那种文化状态是很有局限性的。随着近代工业和大众传媒的发展，文化的发展和消费发生了很大的变化，随着生产的规模化和传播的快速化，越来越为社会大众所广泛接受和参与，于是被称为大众文化。
大众文化并不界定文化内容，而我们所倡导的大众文化则要强调两方面：第一，文化要贴近人民大众，为人民大众所喜闻乐见。第二，文化的内容必须是先进的、健康有益的，而不能是庸俗的、低级趣味的。可见，我们所倡导的大众文化与通常所说的大众文化在内容上是有差别的，不宜将二者混同。
(3)流行文化并不代表经典文化。经典文化是经过时间考验的，是中国传统文化的精华所在，是中华民族精神最好的阐释。经典文化可以是流行的，但流行的不一定是经典的。
(4)“人民大众需要”和“人民大众真正需要”是两个不同的概念，只有人民大众真正需要的文化，才是我们所倡导的文化。“人民大众真正需要”的文化，应该是先进的、健康有益的文化，是能够反映人民的利益和呼声，为人民大众所喜闻乐见的文化。而“人民大众需要”的文化则包含性质各异的文化，比如封建迷信思想等，这种文化绝不是人民大众真正需要的文化。不能将两者混同。
(5)大众文化中既有文化的精华，也可能包含庸俗和糟粕的成分，不能将大众文化等同于先进文化。而我们所提倡的大众文化是指面向广大人民、反映人民的利益和呼声、为人民大众所喜闻乐见的社会主义文化，这样的文化当然是先进文化。   

色彩斑斓的文化生活：