文艺复兴：

文艺复兴是指14世纪在意大利各城市兴起，以后扩展到西欧各国，于16——17世纪在欧洲盛行的一场思想文化运动，带来一段科学与艺术革命时期。
核心：人文主义精神。本质是以人文主义冲击宗教神权的束缚，解放人们的思想。实际上，文艺复兴时期的思想家们不是完全提倡复古，而是借古代文化之名宣传新的资产阶级思想。

人文主义：

文艺复兴的核心是人文主义，它支配了文艺复兴时期的文学、艺术、哲学和科学的发展。
其思想核心是以“人”为中心而不是以“神”为中心，肯定人的价值和尊严，认为人是现实生活的创造者和主人，反对基督教的来世观念和禁欲主义，提倡追求自由、幸福和物质享受，鼓励发财致富和冒险精神，崇尚理性和科学，追求知识。
宗教改革的核心是反对教会的精神禁锢和罗马教廷的权威统治。它既是一场社会政治运动，也是一场思想运动。马丁·路德的信仰即可得救的主张，实际上是尊重每个人自己对信仰的理解，每个人都可以有自己的判断，这其实就是鼓吹思想的自由，也表达了对人的尊重。宗教改革使千千万万的民众打破了对罗马教会的迷信，解放了思想，人文主义得到进一步的传播和发展。
十四五世纪的文艺复兴运动以人文主义冲击宗教神权的束缚，以解放人们的思想，在文艺复兴影响下的宗教改革也表达了人文主义的诉求，冲击了罗马神权的统治。批判神权、鼓吹人性解放和思想自由是文艺复兴和宗教改革共同的人文主义倾向。前者主要在知识阶层，而后者则激发了普通民众。

文艺复兴的实质：

欧洲文艺复兴源于意大利的佛罗伦萨等地绝非偶然。一是资本主义萌芽首先出现于此，新兴资产阶级一方面不再关心虚幻的神学说教，另一方面又追求财富和现世的享乐，因此为了求得自身的发展就必须从中世纪的神学桎梏下解放出来。而当时的意大利人既能接触到丰富的古希腊罗马的文化遗存，又有机会得到拜占庭帝国保留的古希腊罗马文化典籍，这为新兴资产阶级的需求提供了必要的思想文化资源。此外意大利佛罗伦萨等城邦聚集了众多的博学之才，有一批对宗教专制不满的知识分子，这为满足新兴资产阶级的需求提供了人力资源。那些先进知识分子阐释古典文化的人性美，表达他们对现实生活的希望，要求肯定人的价值和尊严，提倡自由和物质享受，鼓励冒险和发财致富，这一切正好顺应了资产阶级的要求，符合他们的利益，结果是形成了对中世纪以来的宗教神学的有力冲击。从文艺复兴的兴起原因和思想倾向来看，文艺复兴的实质应当是：反映欧洲新兴资产阶级要求的以人为中心而不是以神为中心的思想解放运动。

文艺复兴概况：

1、背景：
前提：资本主义萌芽首先出现
物质：意大利经济的萦荣
人才：汇聚众多人才
文化：古希腊、罗马文化的大量遗存
2、含义和实质： 
①含义：文艺复兴是对古希腊、罗马文化中人文主义精神的继承和发展，是反映新兴资产阶级利益的思想解放运动文艺复兴不是单纯的古典复兴，而是反封建的新文化的创造，它表现在科学、文学和艺术的普遍高涨和创新，具有鲜明的时代精神。 
②实质：文艺复兴是反映欧洲新兴资产阶级要求的思想解放运动。 
3、核心：人文主义 
以神为中心→以人为中心； 禁欲和来世→现世的享受； 等级观念→自由平等； 蒙昧主义→理性和科学。
4、主要成就： 
①文学领域： “文学三杰”：薄伽丘、但丁和彼特拉克 
●薄伽丘：      代表作：《十日谈》      思想主张：抨击了封建道德和教会的禁欲思想，宣传人类平等，主张发展人的个性。 
●但丁：“新时代的最初一位诗人”（恩格斯）     代表作：《神曲》      思想主张：率先对教会的丑恶现象表达了憎恶。 
●彼特拉克：“人文主义之父”     代表作：《歌集》      思想主张：最早提出要以“人的学问”代替“神的学问” 
②艺术领域：“美术三杰”是达.芬奇、米开朗琪罗、拉斐尔（画圣）。
5、扩展：
欧洲其他国家的发展。
6、意义：
①解放思想：文艺复兴冲破了基督教神学桎梏，唤醒了人的自我意识，颂扬了为创造现世幸福而奋斗的精神，为后来的启蒙思想的出现打下了基础，在精神方面为资本主义制度的发展开辟了道路；
②推动文学艺术和科学的发展：文学艺术方面结出了丰硕的果实，自然科学也因为思想解放和对实践的关注而走向近代科学。越来越多的人从封建愚昧中解放出来，开始更多地关注人及人生活的世界。

薄伽丘：

薄伽丘（1313—1375），意大利作家。佛罗伦萨一个商人的私生子，少年时代曾在那不勒斯习商，后又改读教会法典。在逗留那不勒斯的这段时期，由于有机会参加宫廷的一些社交活动，结识了一些学者，扩大了在文化领域中的视野，并开始模仿当时盛行的雕琢堆砌的文体，自习写诗，1340年左右，回到了斗争激烈的佛罗伦萨，投身政治活动。薄伽丘拥护共和政权，反对封建专制制度。曾在佛罗伦萨共和政体中担任掌管财政的职务，先后七次代表共和政权出使意大利各城邦及法国等地。1350年结识了彼特拉克，建立了亲密的友谊。著有传奇、史诗、叙事诗、十四行诗、小说等。早期作品大多赞美青年时代的情人“菲娅美达”。《菲洛哥罗》（1336—1338）是第一部散文体长篇小说，用托斯卡诺方言写成，叙述一对不同宗教信仰的青年男女的爱情故事。牧歌《亚梅托的仙女》采用神话题材，歌颂纯洁的爱情，具有隐喻诗的特点。书函体小说《菲娅美达的哀歌》，摆脱了古典和神话题材的套子，开始描写现实生活，对历史人物内心世界的种种感受作了较细腻的刻画，被认为是欧洲文学中第一次出现的“心理小说”。薄伽丘最优秀的代表作是用佛罗伦萨方言写成的故事集《十日谈》。他最后一部文学作品《大鸦》与以前的创作思想形成了对照，表现了作者后期思想的动摇。晚年，潜心钻研古典文学，主持但丁《神曲》讲座。著有《但丁传》《异教诸神学谱系》等作品，其文艺理论为文艺复兴时期诗学的发展奠定了基础。

但丁：

但丁（1265—1321），意大利诗人、文艺复兴的先驱。他是意大利佛罗伦萨人，出身于没落贵族家庭。早年他从师于当时著名学者勃鲁内托·拉蒂尼（1220—1295），学习拉丁文、修辞学和古典文学作品。青年时代是在博览群书中度过的，除拉丁文、修辞学外，对诗学、神学、历史、天文、地理、音乐、绘画都作过研究，从而使他成为那个时代一位多才多艺、学识渊博的学者，为他日后的从政活动和文学创作打下了坚实的基础。1302年，但丁被代表罗马教廷的反动势力放逐，流落意大利各地，最后客死拉韦纳。其最早的作品是抒情诗集《新生》，用以悼念他所钟情而又早逝的女友贝雅特丽齐。《论俗语》一文，他主张用民族语言写作（中世纪西欧各国习用拉丁文），推进了意大利民族语言的统一。《论君主政体》一文，主张政教分离，建立统一的意大利君主国。《神曲》是他的代表作，他的作品很多，广泛地反映了中世纪后期意大利的社会矛盾，大胆地谴责了教皇和教士的贪婪专横，表露了人文主义思想。

彼特拉克：

彼特拉克（1304—1374），意大利文艺复兴时期诗人、人文主义者，生于佛罗伦萨共和国。早年的动荡生活、但丁的影响，以及当地文化的熏陶，对彼特拉克未来的成长都产生了重大的影响。他自幼酷爱文学，尤其喜欢古典作品。1316年起，他先后在法国和意大利学习法律。1326年成为天主教教士。1332年至1333年游历欧洲各地，广泛搜集古代希腊、罗马的著作，是当时最早搜集、研究古典著作的学者，开创了研究古典文化的新风，并从中发现了一种不以神而以人为中心的世界观，首先提出“人学”同“神学”的对立，所以他被称为“第一个人文主义者”或“人文主义之父”。1374年，罗马市民起义反对贵族的暴虐统治，他虽已70高龄，仍写信支持。彼特拉克的生活有一个时期是放荡的，他的思想和活动也都充满了个人主义色彩。这些都是早期资产阶级人文主义者的特征。但是，他在欧洲人文主义运动中所起的巨大的推动作用，是不会消逝的。

康德：

①代表作：《纯粹理性的判断》
②主张：
A强调人的重要性，同时坚持人自律
B自由平等只能在法律范围内。

康德的人文主义观点：

1、康德是德意志著名的哲学家。著有《纯粹理性批判》等著作，论述艰深，思辨性极强，形成了以“真”“善”“美”为核心的哲学体系。
2、就启蒙运动的思想层面来说，他对启蒙运动作了经典的总结。康德认为启蒙运动的核心就是人应该自己独立思考，理性判断。其经典表述是“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力……要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。”
3、他继承和弘扬了法国的启蒙思想，承认“人生而自由”，相信自由和平等是人生来就有的权利，但他更强调人的思想自由，并且坚持人要自律，道德的作律，不能为了个人的自由而妨碍他人的自由，自由和平等只能在法律范围之内。
显然，他在继承了智者学派以来的人的重要性的同时，兼容和发扬了苏格拉底的人的道德哲学，这是他在人文主义方面所作的贡献。

启蒙运动历史影响：

①对欧洲：是一次资产阶级思想解放运动，空前解放人们的思想，冲击欧洲封建专制统治。
②对法国：启蒙运动影响下，法国大革命爆发，推翻了专制王朝，建立了资产阶级统治，传播了自由平等思想。
③对世界：启蒙运动波及全世界，鼓舞了殖民地半殖民地人民争取独立的斗争。启蒙思想成为人们追求解放的精神武器。

康德与《纯粹理性批判》：

《纯粹理性批判》是18世纪德国著名古典哲学家康德撰写的一部认识论巨著。
康德是一位有着苏格兰血统的皮匠的儿子，1724年，出生于东普鲁士柯尼斯堡一个虔诚的教徒家庭，并在这个天光阴暗、单调乏味的滨海小镇度过了他漫长的一生。
康德16~22岁时就读于柯尼斯堡大学，在温文尔雅的学校气氛和平静如水的环境中学习牛顿的物理学和沃尔夫哲学，这使他对生活的态度更加严肃。他完成大学学业并获博士学位后成为母校的一位低级教师。此后他潜心自然科学研究，教学著书，声望日隆，1755年发表《自然通史和天体论》，提出不同于牛顿的太阳系起源的星云学说，在自然科学界引起轰动。
1770年后，他转向哲学研究。浓郁的宗教家庭气氛和严肃的生活态度成为他哲学的重要背景之一，这使他热切地感到有必要巩固基督教信仰的基础。而随着统治德意志的神圣罗马帝国的四分五裂和新型现代国家如雨后春笋般地不断出现，更使他迫切地感到需要为人们建立一个最完善的道德法则世界。
孜孜不倦的追求和努力的钻研终于使他于1781年发表了《纯粹理性批判》这一巨型哲学著作。在这部最重要的著作中，康德承担了为数学和物理学的严密性和确定性辩护的任务，他高举理性的火炬，猛烈地批判了长期以来弥漫于欧洲的以莱布尼茨为代表的形而上学体系，以及桎梏人们思想的封建神学，以至于在这次批判之后，“那种被叫做形而上学的东西，可以说已经被连根拔掉，从科学的行列里消失了。”1788年，康德发表《实践理性批判》，论证宗教信仰的合理性，证实道德法则的理性的确定性和普遍性。在1790年出版的《判断力批判》中，康德详细论述了他的美学理论。
这三部被人们誉为“三大批判”的哲学巨著以尖锐激烈、富于挑战性的言辞在极广阔的领域内提出一系列有独创性的见解，形成了康德“真”“善”“美”的庞大批判哲学思想体系，在德国哲学界引发了一场革命，将自古希腊泰利斯开创的西方哲学推向了辉煌灿烂的高峰。
《纯粹理性批判》很早就被介绍到中国，被认为是最难读懂的哲学著作之一。其中译本分别于1957年由三联书店和1960年由商务印书馆出版，译者蓝公武。
“纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为本书冠以这一名称，是为弄清人类认识的来源、范围及其界限。本书分为篇幅很不相称的两部分：“先验原理论”和“先验方法论”，其中“先验原理论”为全书的关键和主体，同时也是最难阅读的部分。
18世纪的欧洲哲学界，认识论问题占据突出的地位，并形成了以莱布尼茨为代表的唯理论和以休谟为代表的经验论两大认识论派别。康德认为认识论问题如不解决，哲学只能在歧路上徘徊。他首先批判了当时欧洲流行的莱布尼茨的形而上学唯理论，指出莱布尼茨认为不需要感觉经验，仅凭人类的理性思维便可认识事物的普遍性和必然性，就可以达到真理，是“独断”和荒谬的。康德坚决认为人的心灵不具备这种能力，所以莱布尼茨代表的旧形而上学是虚伪的。康德同意休谟的看法，认为人类的认识开始于经验。但他也批评了休谟否认理性在认识中的作用，认为这实际上是否定科学知识。康德意识到了争论双方都有片面性，在批判双方错误的同时，也指出双方的说法都有一部分是正确的。康德的观点是，人类的认识开始于经验，知识来自于理性。依康德的这一观点，人类知识的来源有两个：一个是人的感官提供的后天感觉经验，这些经验是混乱零散的东西；另一个是人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力。人类的认识活动就是用先天的认识能力对感官提供的后天经验进行整理，才能形成科学知识，因此人们头脑中任何一个科学知识都是这两方面组成的，二者缺一不可。
那么，人类是如何具有先天的认识能力呢？康德指出，人类的理性中存在着“时间”和“空间”两种“直观形式”，这两种形式先于一切经验，并且是经验形成的前提条件。康德认为，即使人的感官没有任何实际对象，“时间”和“空间”是先天地存在于人的意识中。当人们进行认识活动时，我们体验到的外部世界就是一连串处于“时间”和“空间”形式中的过程，人们运用“先天的”思维形式对这一过程混乱零散的感觉材料进行整理加工，人们才能获得感性认识。所以只有从人类的立场，才能谈到空间与时间，它们不可能离开人类主体而独立存在，它们属于人类的条件，是人类感知的先天方式，并非物质世界的属性。
康德进一步指出，人们通过“时间”与“空间”形式获得的感性认识并不具有普遍性和必然性，感性只能认识直观材料，不能算科学，还必须经过更高一级被称为“知性”的人类思维活动。而“知性”则是运用范畴、概念进行判断推理的思维能力。康德说：“思维无内容是空的，直观无概念是盲的。”所以必须将两者联合起来，才能产生严格意义上的知识。他把“知性”自身规定为包括统一性、多数性、必然性、偶然性等12个概念或范畴，“知性”活动把这12个概念或范畴运用到直观形式所提供的感性材料中去，使这些材料具有必然联系和因果关系，才能形成具有必然性和普遍性的科学知识。与“时间”和“空间”相同的是，“知性”也不从自然界中得出它的规律，而是把自己的规律加于自然界，所以正如康德所说，“人是自然界的立法者”。
最后，康德指出，人类通过“知性”获得的科学知识，仅仅是对“现象界”的认识。而“现象界”中的东西是相对的、有条件的，不能满足人类的求知欲望。要超出“现象界”的认识，进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”“统一”，把它们整理成无条件的、绝对完整的知识，这是人最高级的认识活动能力，叫“理性”。康德认为“理性”企图达到最完整、最高的统一体：灵魂、世界和上帝。康德把这三个统一体称为“理性的理念”，这些理念都是“现象界”之外的，康德把它们称为“自在之物。”康德断言说，“自在之物”是超经验的，不属于人的认识范围，因而不能用“知性的概念”去认识。然而，当“理性”去追求“理念”时，却又必须运用“概念”“范畴”去认识他们，这样就不可避免地陷入自相矛盾。康德把这一矛盾称为“二律背反”。康德利用形式逻辑的归谬法来论证“二律背反”，即事先肯定命题的反面，然后论断它不可能，以此推翻对立的反命题，来证明正命题是正确的，从而证明理性要求超出“现象界”范畴，去达到最完整、无条件的“自在之物”的认识是不可能的。至此，康德完成了他的认识论学说体系，并骄傲地声称，他在哲学界中完成了一场哥白尼式的革命，即在认识中不是心灵去符合事物，而是事物要符合心灵，人的认识能力是有限的，理性是无能的，“自在之物”是人的认识根本达不到的，是不可知的。在人的认识所达不到的领域，应当留给宗教信仰。正如康德所说：“我发现必须否定知识，才能给信仰保留地盘。”