宗教改革：

宗教改革是指基督宗教在16世纪至17世纪进行的一次改革，是资产阶级披着宗教外衣的一场资产阶级性质的改革，改革代表人物马丁路德、加尔文等人，以及发展出来的新教教派。

文艺复兴和宗教改革的异同点：

1、同：
（1）产生的时代背景和社会条件相同，都是在西欧封建制度衰亡、资本主义萌芽和发展的历史年代；
（2）它们都具有反封建的性质，并把矛头对准了天主教会；
（3）两者都向古代寻求和吸取养料，人文主义者借助的是古典文化，马丁·路德借助了《圣经》中的原始教义；
（4）两个运动在与统治者的关系上也是相似的，人文主义者需要教皇、国王、贵族和富商的庇护；宗教改革与统治者关系更是紧密，马丁·路德就是得到封建诸侯的保护。
2、异：
（1）在人的问题上，人文主义者与宗教改革者有根本不同的认识：前者认为人是万物的尺度，而后者却强调神的伟大、人的渺小，一切以神为中心；
（2）在信仰与宗教宽容的问题上，两个运动是迥然不同的，文艺复兴是一个信仰与思想自由的运动，一开始就容忍了异教文化，而宗教改革不是一个为了自由的运动，各种形式的新教派，几乎都以另一个权威来取代教皇的权威。
（3）文艺复兴主要表现在思想领域和社会的上层，而宗教改革更多的表现为一场政治运动，群众基础也更为广泛。
（4）在对待宗教的态度上，文艺复兴认识并揭露教会的腐朽、罪恶，但还是对教会势力抱和解的态度，不愿走上宗教改革的道路。

宗教改革概况：

 （1）背景： 
①文艺复兴的影响。文艺复兴中，人文主义学者尽管对宗教保持较为温和的态度，但其以人为中心的思想极大地冲击了天主教的精神独裁，天主教的权威日益受到人们的怀疑。 
②主要原因：天主教会对欧洲尤其是德意志的压榨。 
③导火线：1517年，罗马教皇出售赎罪卷。 
④根本原因：天主教会的腐败与专横阻碍了资本主义的发展。  
（2）性质： 
是在宗教外衣掩饰下发动的反对封建统治和罗马神权统治的政治运动。实质上是早期资产阶级的反封建斗争，人文主义思想得以进一步弘扬。 
（3）过程：
①马丁·路德——“九十五条论纲”（标志着德意志宗教改革的开始） 揭开了教皇教会的枷锁，套上了宗教的枷锁。
②马丁·路德的主要宗教主张：
简化宗教仪式；否定罗马教廷的权威 ；坚持国家权力高于教会
③ 扩展并形成多个新教派。
（5）影响：
教诲控制削弱，普通民众开始觉醒，进一步传播了人文主义。
（6）结果与意义：
始于16世纪德意志的欧洲宗教改革是一场反对封建统治和罗马神权统治的政治运动，它否定罗马教廷的权威，坚持国家权力高于教会，对于君主专制制度的加强和新兴民族国家的加强都起了一定的作用。宗教改革摧毁了天主教的精神独裁，解放了思想，还促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展。

马丁·路德的观点：

路德认为只要有虔诚的信仰，灵魂便可以获得拯救,无须购买赎罪券。诚如他所言：“义人靠信仰生活”、“信仰使我们成为义人”。
他主张每个基督徒都有直接阅读和解释《圣经》的权利，而不是盲目听从教皇和教会的说教，君主的权利高于教士甚至教皇。他主张简化宗教仪式，僧侣可婚配和还俗。
这些观点的含义在于：
否认教皇的权威，肯定基督徒个体的思想自由和国家的民族意识，其中蕴含着自由主义、个人主义和主体的理性因素，反映了新兴资产阶级的愿望，与文艺复兴的人文主义倾向具有一定的一致性。
马丁·路德的说法引起人们的强烈共鸣，引发了德国和欧洲轰轰烈烈的宗教改革运动，形成了包括路德派在内的不受罗马教皇控制的基督教派，这些教派统称为新教。

中世纪欧洲与基督教会：

天主教是与东正教、新教并列的基督教三大派别之一；而基督教又是与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。
基督教诞生于公元1世纪的罗马帝国。
392年，罗马帝国皇帝正式宣布基督教为国教。由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，庞大的罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。
基督教从3世纪以来，也逐渐形成东、西两大派。西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利和北非迦太基及其以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会。
330年，罗马帝国皇帝君士坦丁一世设东都于拜占廷，并将其改名为君士坦丁堡。此后，君士坦丁堡教会在东部教会中渐居首位，与西部的罗马教会对峙。
476年西罗马帝国灭亡。公元6世纪，罗马主教在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力；拜占廷皇帝查士丁尼一世自称为教会元首，使东部教会依附于国家政权，并不承认罗马教皇为教会最高首领，东、西两派裂痕日益加深。
1054年，东、西部教会正式分裂。东派自称正教即东正教，西派自称公教。
“公教”一词源自拉丁文catholica，原意为“全世界的”和“普遍的”。天主教自称是唯一的公教，并以罗马为中心，故又称罗马公教。
16世纪传入中国后，其信徒所崇奉的神称为“天主”，故在中国称天主教，或音译为“加特力教”。

马丁·路德：

1483年11月3日，马丁·路德出生在德意志东部的一个小山村。少年时的马丁·路德目睹了天主教会的腐败糜烂，便下定决心要进行宗教改革。大学毕业以后，他在父母亲朋诧异的目光中“遁入空门”——进入雷尔福特圣奥古斯丁修道院当修士，他在那里学习神学，并且洁身自律。1508年他成为维登堡大学的神学教授。教皇和天主教会的腐败奢侈，日益坚定了他进行宗教改革的决心。
1517年，为反对教皇利奥十世借颁发赎罪券盘剥百姓，路德在维登堡大教堂门前贴出了“关于赎罪券效能的辩论》（即九十五条论纲）。《论纲》所引起的强烈反响，甚至出乎路德自己的预料。社会各阶层都对《论纲》表现出浓厚的兴趣。可以说《论纲》点燃了第一次德国资产阶级革命——宗教改革的火焰。路德一下子成为德国全民族的代言人，各阶层的热烈支持，使路德走上了同罗马教庭彻底决裂的道路。
1519年，罗马教会的神学家约翰·艾克同马丁·路德在莱比锡展开了大论战。在路德唇枪舌剑、咄咄逼人的攻势之下，约翰·艾克狼狈不堪地败下阵去，这场大辩论无疑成为路德宗教改革生涯中的一次重大转机。
1520年是宣场路德学说最火的一年。那一年共出版德文书籍、文章208册，其中路德的著作有133册之多。被称作宗教改革三大论著的《致德意志贵族公开书》、《教会被囚于巴比伦》、《基督徒的自由》都发表在那一年。在这些著作中，路德的攻击予头并非指向某一教皇或教庭的奢侈腐败，他矛头所指是整个封建神权政治。他的学说从根本上否定了中世纪的教阶组织，否定了奴役人们的圣礼制度和教会法规，提出建立与资本主义发展相适应的资产阶级廉俭教会，并在宗教理论上以资产阶级自律的宗教取代了封建主义他律的宗教。
但路德不能代表人民。当德国农民要把宗教改革变成一场推翻现存剥削制度的政治革命时，路德退缩了，最后走向背叛，成为世俗统治者的代言人。他先写了《劝基督徒勿从事叛乱书》，又开始回维登堡讲道，平息骚乱，最后写了《反对杀人越货的农民暴徒书》。他对待农民起义的态度由劝抚、调解到力主镇压。路德彻底脱离了人民，路德教在德国蜕变成为世俗诸侯的工具。以路德为代表的市民阶级温和的宗教改革运动，仅在宗教形式上进行了一些改革。
1546年2月，路德死于出生地艾斯勒本，享年63岁。路德一生功过参半。他所发起并领导的宗教改革运动席卷整个欧洲，永久性地结束了罗马天主教会对于西欧的封建神权统治。他的宗教学说为新兴资产阶级提供了革命的思想武器。恩格斯认为路德是他那个时代的巨人，他无愧于这一光荣

理性主义：

理性主义，欧洲理性主义是建立在承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上上的一种哲学方法。一般认为随著笛卡尔的理论而产生，17-18世纪间主要在欧洲大陆上得以传播，本质上体现资产阶级的科学和民主，是启蒙运动的旗帜。同时代相对的另一种哲学方法被称为不列颠经验主义，它认为人类的想法来源于经验，所以知识可能除了数学以外主要来源于经验。

理性与启蒙的含义：

“理性”是指人自己思考，运用自己的智力去认识、判断和理解事物的能力，所谓“要有勇气运用你自己的理智！”它强调凡事要以人的思维去判断，而不依赖天意或神的旨意，同时也强调人的独立自主性，其目的都是为了保障人的自然权利。这里涉及了一个思考什么（人的权利）、怎样思考（科学的方法）的问题。启蒙的行为其实就是引导人们去思考什么和怎样思考。
“启蒙”在法文中即为光明、智慧之意。启蒙思想家认为：过去的时代在天主教会和世俗封建主的统治下是迷信和无知的黑暗时代，而启蒙运动就是要从黑暗进入到智慧和光明的时代，而要驱散现实的黑暗就必须使用理性的阳光。因此，所谓的启蒙完全是针对“中世纪只知道的一种意识形态，即宗教和神学”而提出的，而“要触犯当时的社会制度，就必须从制度身上剥去那一层神圣外衣。”由此，启蒙思想家用人的思考和判断去剥封建制度身上的“神圣”外衣，去批判教权主义、专制主义，以此达到资产阶级所号召的消灭专制王权、贵族特权和等级制度，实现所追求的政治民主、权利平等和个人自由。
说到底是资产阶级要求民主、自由、平等。他们把理性变成了一面反封建的旗帜，主张把理性作为衡量一切现存事物的唯一标准，凡是违背理性的，都应予以打倒。

文艺复兴与启蒙运动的比较：

理性时代的到来：

（1）背景： 
经济上：资本主义经济不断发展。17-18世纪 阶级基础：新兴资产阶级力量日益壮大。 
政治上：封建制度严重阻碍了资本主义的进一步发展。     
思想上：文艺复兴、宗教改革解放了人们的思想。 
（2）性质：资产阶级反封建的思想文化运动，也是欧洲发生的第二次思想解放运动。 
（3）核心：理性主义 
（4）内容：呼唤用理性的阳光驱散现实的黑暗，去批判教权主义、专制主义，实现所追求的政治民主、权利平等和个人自由。 
（5）概况：启蒙运动于17世纪兴起于英国，18世纪在法国达到高潮。

启蒙运动兴起的历史条件：

首先，随着资本主义的发展，新兴资产阶级要求摆脱封建专制统治和教会压迫的愿望日益强烈。
其次，自然科学取得很大进展，牛顿的三大定律和万有引力定律发现了物质运动的基本法则，科学实验打破了束缚人们头脑的神学说教；在科学的启迪下，一些思想家们相信人的理性，力图发现支配人事和社会的法则。因此，自然科学的发展为启蒙运动提供了理论启迪和思想方法。
再次，从14世纪到16世纪，欧洲的文艺复兴和宗教改革解放了人们的思想，传播了人文主义。正是在这个时代背景下，掀起了一场新的思想解放运动，史称启蒙运动。启蒙运动推动了理性时代的到来。

三权分立：

亦称三权分治，是西方资本主义国家的基本政治制度的建制原则。其核心是立法权、行政权和司法权相互独立、互相制衡。三权分立具体到做法上，即为行政、司法、立法三大权力分属三个地位相等的不同政府机构，由三者互相制衡。

天赋人权：

自然权利源于拉丁文jusnafural，中文习惯译为天赋人权，指自然界生物普遍固有的权利，并不由法律或信仰来赋予。自然权利源自于古希腊哲学的自然法理论。文艺复兴以来，成为西方法律与政治思想的重要议题。

伏尔泰：

法国启蒙运动的领袖 
①代表作：
《哲学通信》、《路易十四时代》 
②思想主张： 
A.猛烈抨击天主教会 
B.反对君主专制，倡导君主立宪制； 
C.提倡“天赋人权”，认为人生来就是平等和自由的； 
D.在法律面前人人平等。 

孟德斯鸠： 

①代表作：
《论法的精神》 
②思想主张： 
反对君主专制，提出“三权分立”学说，认为国家的法律不能违背人的理性，法律应当是理性的体现。 
③影响：
孟德斯鸠的学说否定了封建专制制度的合理性，奠定了资产阶级有关国家和法的理论基础。 

卢梭：
①代表作：
《社会契约论》 
③思想主张：
A天赋人权”和“人民主权”； 
B.社会契约；
C.认为人类不平等的根源是财产的私有。 

伏尔泰：

法国启蒙思想家中的领袖人物。他一生写出大量的著作，通过科学论文、艺术作品及小册子无情地揭露法国社会的黑暗面。他对天主教会作了大胆的攻击。在他看来天主教是“迷信的恶魔和狂狺的九头蛇”，罗马教皇是“魔鬼一样的骗子”，把天主教专横的教士称为“恶棍”。他认为教会造成了社会的无知和黑暗，号召为科学和进步而奋斗。伏尔泰虽以反对天主教为己任，但他又没有完全摆脱神权思想的影响，仍主张信仰上帝，保留宗教。他有一句名言，即“如果没有上帝，那么也要捏造出一个来”。因为他认为宗教可以维系人心，有助于巩固社会秩序。为了批判当时法国社会，伏尔泰提倡自然权利学说。在他看来，自然赋予人类以自由平等的权利，他所强调的平等是人人在法律面前的平等，而不是社会生活上的平等。伏尔泰也抨击了君主专制制度，赞成实行“开明专制”，认为“开明”的君主实行改革，就可以过渡到君主立宪制。但又希望通过“开明”的君主实行改革。当时的普鲁士国王腓特烈二世受到了伏尔泰的影响，自称是伏尔泰的朋友和庇护者。伏尔泰在他的早期成功剧作《布鲁杜尔》《采儿》中，讽刺了封建专制，颂扬了民主制度。1734年他写了惊世之作《哲学通讯》(或称《英国通讯》)，其中斥责了法国的君主专制，颂扬了英国的君主立宪制，这本书很快被列为禁书。1764年编辑了文章汇集《哲学辞典》一书，书中涉及的领域不仅有哲学，还有自然科学、历史等，显示了他是一个多才的思想家。他以犀利的笔锋、辛辣的语言，大胆揭露法国社会旧制度的一切弊端，并且向愚昧和无知宣战，这在当时的确起了振聋发聩的作用。

孟德斯鸠：

出身于贵族家庭，曾任波尔多法院院长。在对英国等欧洲国家进行了考察和研究了洛克学说的基础上，他得出了结论：法国应走英国的道路。1748年他的代表作《论法的精神》经过长达27年的辛勤劳动终于问世了。这部书中表达了批判法国旧政权的立场，又充实和发展了洛克分权的思想。他主张实行三权分立，把立法、行政和司法三个权力分开，使其分属三个不同的机构；并强调三个权力互相制约的重要性。分权学说的目的，是使国家机器内部权力均衡，互相制约。它既抨击了封建专制制度，又为实现资产阶级争取的“自由”“民主”和“人权”提出了可行又可靠的保证，为资产阶级以法制对抗封建专制指出了道路，为资产阶级法学奠定了基础。他的三权分立原则锋芒直指君主专制制度，在当时的历史条件下有进步意义。

卢梭：

祖籍法国，出生于瑞士一个钟表工人家庭。幼年的不幸生活遭遇及同下层人民的不断接触，使他成为最激进的资产阶级民主主义思想家。1762年卢梭发表的《社会契约论》是他的政治思想的代表作。卢梭认为人是生而平等的，社会存在着人们共同利益的“公益”，为了维护这种利益，人们都要遵守契约。他主张在社会契约面前，人们遵守同样的制约，享受同样的权利，以此反对专制和封建等级制度。他提倡当统治者撕毁社会契约时，人民有权用暴力推翻暴君。这一主张不仅反对君主专制，而且为资产阶级提供了革命的理论。他认为立法权应属于人民，人民有能力建立起体现公共利益的法律。他明确提出了“人民主权”说，反对君权神授论。卢梭提出人人享有主权——社会中的最高权力，因而将人权学说提高到了一个新的境界。他认为在人民主权之上，决不允许再设一个指挥者，官吏、政府、政体都要根据人民的意愿决定，从而名正言顺地阐明了革命权利说，说明了推翻法国封建专制政府、反抗压迫的合理性与正义性，在法国社会产生了巨大的影响，为即将到来的大革命进行了思想动员。正是在这个意义上可以说，没有卢梭就没有法国大革命。卢梭的《论人类不平等的起源和基础》大致奠定了他的政治学说的观点，直接论述了社会不平等的起源是出自财产的私有制，但他并不主张废除私有制，这表现了他的小资产阶级观点。《社会契约论》是他的学说的核心。

康德：

①代表作：《纯粹理性的判断》
②主张：
A强调人的重要性，同时坚持人自律
B自由平等只能在法律范围内。

康德的人文主义观点：

1、康德是德意志著名的哲学家。著有《纯粹理性批判》等著作，论述艰深，思辨性极强，形成了以“真”“善”“美”为核心的哲学体系。
2、就启蒙运动的思想层面来说，他对启蒙运动作了经典的总结。康德认为启蒙运动的核心就是人应该自己独立思考，理性判断。其经典表述是“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力……要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。”
3、他继承和弘扬了法国的启蒙思想，承认“人生而自由”，相信自由和平等是人生来就有的权利，但他更强调人的思想自由，并且坚持人要自律，道德的作律，不能为了个人的自由而妨碍他人的自由，自由和平等只能在法律范围之内。
显然，他在继承了智者学派以来的人的重要性的同时，兼容和发扬了苏格拉底的人的道德哲学，这是他在人文主义方面所作的贡献。

启蒙运动历史影响：

①对欧洲：是一次资产阶级思想解放运动，空前解放人们的思想，冲击欧洲封建专制统治。
②对法国：启蒙运动影响下，法国大革命爆发，推翻了专制王朝，建立了资产阶级统治，传播了自由平等思想。
③对世界：启蒙运动波及全世界，鼓舞了殖民地半殖民地人民争取独立的斗争。启蒙思想成为人们追求解放的精神武器。

康德与《纯粹理性批判》：

《纯粹理性批判》是18世纪德国著名古典哲学家康德撰写的一部认识论巨著。
康德是一位有着苏格兰血统的皮匠的儿子，1724年，出生于东普鲁士柯尼斯堡一个虔诚的教徒家庭，并在这个天光阴暗、单调乏味的滨海小镇度过了他漫长的一生。
康德16~22岁时就读于柯尼斯堡大学，在温文尔雅的学校气氛和平静如水的环境中学习牛顿的物理学和沃尔夫哲学，这使他对生活的态度更加严肃。他完成大学学业并获博士学位后成为母校的一位低级教师。此后他潜心自然科学研究，教学著书，声望日隆，1755年发表《自然通史和天体论》，提出不同于牛顿的太阳系起源的星云学说，在自然科学界引起轰动。
1770年后，他转向哲学研究。浓郁的宗教家庭气氛和严肃的生活态度成为他哲学的重要背景之一，这使他热切地感到有必要巩固基督教信仰的基础。而随着统治德意志的神圣罗马帝国的四分五裂和新型现代国家如雨后春笋般地不断出现，更使他迫切地感到需要为人们建立一个最完善的道德法则世界。
孜孜不倦的追求和努力的钻研终于使他于1781年发表了《纯粹理性批判》这一巨型哲学著作。在这部最重要的著作中，康德承担了为数学和物理学的严密性和确定性辩护的任务，他高举理性的火炬，猛烈地批判了长期以来弥漫于欧洲的以莱布尼茨为代表的形而上学体系，以及桎梏人们思想的封建神学，以至于在这次批判之后，“那种被叫做形而上学的东西，可以说已经被连根拔掉，从科学的行列里消失了。”1788年，康德发表《实践理性批判》，论证宗教信仰的合理性，证实道德法则的理性的确定性和普遍性。在1790年出版的《判断力批判》中，康德详细论述了他的美学理论。
这三部被人们誉为“三大批判”的哲学巨著以尖锐激烈、富于挑战性的言辞在极广阔的领域内提出一系列有独创性的见解，形成了康德“真”“善”“美”的庞大批判哲学思想体系，在德国哲学界引发了一场革命，将自古希腊泰利斯开创的西方哲学推向了辉煌灿烂的高峰。
《纯粹理性批判》很早就被介绍到中国，被认为是最难读懂的哲学著作之一。其中译本分别于1957年由三联书店和1960年由商务印书馆出版，译者蓝公武。
“纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为本书冠以这一名称，是为弄清人类认识的来源、范围及其界限。本书分为篇幅很不相称的两部分：“先验原理论”和“先验方法论”，其中“先验原理论”为全书的关键和主体，同时也是最难阅读的部分。
18世纪的欧洲哲学界，认识论问题占据突出的地位，并形成了以莱布尼茨为代表的唯理论和以休谟为代表的经验论两大认识论派别。康德认为认识论问题如不解决，哲学只能在歧路上徘徊。他首先批判了当时欧洲流行的莱布尼茨的形而上学唯理论，指出莱布尼茨认为不需要感觉经验，仅凭人类的理性思维便可认识事物的普遍性和必然性，就可以达到真理，是“独断”和荒谬的。康德坚决认为人的心灵不具备这种能力，所以莱布尼茨代表的旧形而上学是虚伪的。康德同意休谟的看法，认为人类的认识开始于经验。但他也批评了休谟否认理性在认识中的作用，认为这实际上是否定科学知识。康德意识到了争论双方都有片面性，在批判双方错误的同时，也指出双方的说法都有一部分是正确的。康德的观点是，人类的认识开始于经验，知识来自于理性。依康德的这一观点，人类知识的来源有两个：一个是人的感官提供的后天感觉经验，这些经验是混乱零散的东西；另一个是人类头脑中先天固有的带有必然性和普遍性的认识能力。人类的认识活动就是用先天的认识能力对感官提供的后天经验进行整理，才能形成科学知识，因此人们头脑中任何一个科学知识都是这两方面组成的，二者缺一不可。
那么，人类是如何具有先天的认识能力呢？康德指出，人类的理性中存在着“时间”和“空间”两种“直观形式”，这两种形式先于一切经验，并且是经验形成的前提条件。康德认为，即使人的感官没有任何实际对象，“时间”和“空间”是先天地存在于人的意识中。当人们进行认识活动时，我们体验到的外部世界就是一连串处于“时间”和“空间”形式中的过程，人们运用“先天的”思维形式对这一过程混乱零散的感觉材料进行整理加工，人们才能获得感性认识。所以只有从人类的立场，才能谈到空间与时间，它们不可能离开人类主体而独立存在，它们属于人类的条件，是人类感知的先天方式，并非物质世界的属性。
康德进一步指出，人们通过“时间”与“空间”形式获得的感性认识并不具有普遍性和必然性，感性只能认识直观材料，不能算科学，还必须经过更高一级被称为“知性”的人类思维活动。而“知性”则是运用范畴、概念进行判断推理的思维能力。康德说：“思维无内容是空的，直观无概念是盲的。”所以必须将两者联合起来，才能产生严格意义上的知识。他把“知性”自身规定为包括统一性、多数性、必然性、偶然性等12个概念或范畴，“知性”活动把这12个概念或范畴运用到直观形式所提供的感性材料中去，使这些材料具有必然联系和因果关系，才能形成具有必然性和普遍性的科学知识。与“时间”和“空间”相同的是，“知性”也不从自然界中得出它的规律，而是把自己的规律加于自然界，所以正如康德所说，“人是自然界的立法者”。
最后，康德指出，人类通过“知性”获得的科学知识，仅仅是对“现象界”的认识。而“现象界”中的东西是相对的、有条件的，不能满足人类的求知欲望。要超出“现象界”的认识，进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”“统一”，把它们整理成无条件的、绝对完整的知识，这是人最高级的认识活动能力，叫“理性”。康德认为“理性”企图达到最完整、最高的统一体：灵魂、世界和上帝。康德把这三个统一体称为“理性的理念”，这些理念都是“现象界”之外的，康德把它们称为“自在之物。”康德断言说，“自在之物”是超经验的，不属于人的认识范围，因而不能用“知性的概念”去认识。然而，当“理性”去追求“理念”时，却又必须运用“概念”“范畴”去认识他们，这样就不可避免地陷入自相矛盾。康德把这一矛盾称为“二律背反”。康德利用形式逻辑的归谬法来论证“二律背反”，即事先肯定命题的反面，然后论断它不可能，以此推翻对立的反命题，来证明正命题是正确的，从而证明理性要求超出“现象界”范畴，去达到最完整、无条件的“自在之物”的认识是不可能的。至此，康德完成了他的认识论学说体系，并骄傲地声称，他在哲学界中完成了一场哥白尼式的革命，即在认识中不是心灵去符合事物，而是事物要符合心灵，人的认识能力是有限的，理性是无能的，“自在之物”是人的认识根本达不到的，是不可知的。在人的认识所达不到的领域，应当留给宗教信仰。正如康德所说：“我发现必须否定知识，才能给信仰保留地盘。”